ベトナム反戦を契機に変化するアメリカ

アメリカでの社会的成功の尺度は、より大きな家、より大きなクルマ、そうして何よりも事業的な成功がモノを言った時代が長く続いた。私が７０代の大学生時代に読みふけった大衆小説家のハロルド・ロビンズの多くの小説に共通しているテーマはビジネス・サクセス物語だった。私も英語的な表現で、Nothing succeeds more than successと云うコトバを習った。 成功することが最も素晴らしいと言ったところだろうか。その成功の尺度はカネであり、物質的なものを追い求めるアメリカンドリームだったのだ。

しかし、その夢物語も、６０年代に入り、アメリカがソ連をはじめとした社会主義陣営との闘争の一環としてベトナムに参戦することによって、カーソン女史の環境問題以上に大きく社会へのインパクを与え始めていく。第二次世界大戦では物量作戦と科学によって大勝したアメリカではあったが、５０年代初期の朝鮮動乱は東西冷戦と云う構図の中での一時的な不覚としても、東西冷戦構造が深まる６０年代のベトナム参戦は、アメリカの若者の心に政府、権力や大企業への不信感を生ませることになる。徴兵制がしかれていた時代であったので、くじ運が悪い若者たちがベトナムに行くことになった。最初は社会主義陣営の拡大を阻むと云うアメリカの若者にとって正義の戦いだったものが、戦死傷者が続出するようになり、不毛な戦いに厭戦気分が強まっていった。

ここで不思議な現象が始まる。６０年代後半からアメリカのリベラル的なUCバークレー大学やオハイオ州のケント州立大学などで反戦運動が起こり始め、鎮圧に走った当局との間で大きな衝突が繰り返されるようになる。アメリカンドリームを満喫していた若者たちは、社会的な緊張感の中で従来の価値観に共鳴をしなくなってくる人が増えた。この本ではロハスの源流を探っているので社会学的な解釈をするつもりは無いが、反体制的、あるいは反権力、反大企業の風土が出てきたことに留めておこう。特に大企業に不信感を抱き始めた若者たちの中でコミューンを形成する方向へ走ったり、ヒッピー運動を始めたり、反体制になったり、アメリカンドリームの成功法則に外れた人々が出たことに注目したい。後でもっと詳しく述べるが、マックドナルドなどのような事業とはかなり違ったナチュラル・ビジネスがこのような反体制の若者から創出されることになる。この人たちは、従来のアメリカ型成功方式を受け入れずに、自然との共生を求める動きに集約していくのだ。

私の住んでいるボールダーなどでその後、事業的に成功した人たちの中で有名になったのはハーブティーのアメリカ最大のメーカーになったセレッシャルシーズニングス社のモー・シーグル氏や豆腐王（豆乳も含む）になったスティーブ・ディモス氏などがいる。彼らはまさにヒッピーのような生活をして、アメリカ的事業精神に当てはまらず、新たなナチュラル・ビジネスを形成したパイオニアだ。もちろん、その当時は、彼らとて異端者の時代であり、境遇は苦しく、今の億万長者ぶりの生活からほど遠い生活を送っていたが、彼らが新たな方向に歩んだのは、ベトナム戦争と云う転換のきっかけがあったからに他ならない。

また、このようなベトナム戦争がきっかけと云う事態と同時に忘れてはならないのは、キリスト教の文化の中に、東洋思想が芽生えるきっかけも出ていたことを述べなければならない。元々キリスト教が成功法則を求めて、ビジネスに邁進していたと云うつもりは無い。しかし、キリスト教文化に代表されるのは、その当時は保守的な、体制側的宗教だったことには違いない。そんなことから反体制青年が抱えているいろいろな悩みの回答を引き出してくれる宗教に思えなかったことも事実だろう。当時のポップスターだったビートルズが、インドの瞑想を行なうなど、ヨギーたちに傾倒をしていったことで、彼らをアイドル視する若者たちも東洋的な思想にはまり込んでいった。

東洋の精神的な思想は、殺生を忌み嫌い、多くのアメリカの若者が菜食主義者になるきっかけも作った。前に紹介したディモス氏などが菜食主義者なのはこのような背景によるものだ。また、だからこそ、豆腐王などになる資格があるのだ。まさにマックドナルドのハンバーガー文化と全く相容れない思想が６０年代の後半から強くなっていく。ナチュラル・フードのビジネスは極論をすれば東洋思想のインプットが無ければ成立しなかった面もあるし、出来たとしてもかなり違った性質のものになっていただろう。東洋の神秘性が求められていったのは、間接的なことかも知れないが、ベトナム参戦によってアメリカドリームがすべての人々の心に受け入れられなくなったことを示すと云える。

さらに、面白い現象としては、保守的なアメリカの価値観を先鋭的に主張するキリスト教原理主義の政治勢力も強まった反面、６０年代や７０年代の社会的混乱の中から対抗勢力としてのアジアの新たな文化的価値観、あるいは宗教的な考えもアメリカの主流とまではいかなくともロハスの源流として入っていったと思う。アメリカに７０年代から、出たり入ったりを繰り返してきた私にとっても、アメリカの国民的な多文化を受け入れる精神風土は相当変わってきたのを常々感じてきた。その中でもアジアの文化が多方面から静かにアメリカ人に受け入れられるようになった訳だが、ミート・アンド・ポテトの食文化に中に寿司などのかなり異色な食事が流行ったり、禅、ヨガや霊気と云ったキリスト教文化が異端視したような文化も入ったりした。私は７０年代からアメリカで合気道の指導を行なってきたが、そのすそ野の広がり方、一般的な理解の深さは日本人が想像する以上のところに来ている。アメリカン・ウェー・オブ・ライフが根本から変わったと云うのでは無いが、和を尊ぶ合気道が好まれるとか、太極拳など西洋思想から絶対発生しなかったようなものまでもが自然に受け入れられるようになっている。異端視されないようになったことが、文化の多様化を示すものと言えるだろう。

ロハスの思想が、アメリカだけの土着の思想では無く、東洋の思想と結びついていることが面白い。西洋の資本主義思想が、壁に突き当たり、そこで競争的な原理から、より和合の精神へと変わっていくことに、大きな変化を見出すことが出来る。私は８０年代の初期に当時世界最大の自動車メーカーだったゼネラルモーターズ社に在籍していたときに、トヨタ自動車やスズキ自動車などと合弁交渉に携わったが、まさに巨大企業のゼネラルモーターズでさえ、アメリカンドリームの変化を感じ取り始めていたと言えまいか？アメリカのビジネス、商品モデルなどが消費者に受け入れられなくなっていた時代だ。